Lailatul Qodar

Secara terminologi Lailatul Qodar diartikan sebagai “Malam kemuliaan yang lebih baik dari seribu bulan (83,3 Tahun)”. Sebagai mana Allah swt firmankan dalam surat al-Qodar. Secara etimologi: Lailatul Qodar terdiri dari dua suku kata “Lailah” dan “al-Qodar”.Lailah” berarti malam. Sedangkan kata “al-Qodar” mempunyai beberapa arti :

1. Al-Qodaru yang berarti Atta’dzim(التعظيم) : kemuliaan, atau keagungan makna ini sesuai dengan firman Allah :

وما قدروا الله حق قدره (الأنعام 91)

“Dan mereka tidak menghormati Allah dengan penghormatan yang semestinya.”

Dikatakan sebagai malam yang dimuliakan karena beberapa hal :

1. Turunnya Al-Qur’an pada malam itu yang diiringi dengan turunnya para Malaikat.

2. Turunnya berkah, rahmah, dan magfirah

3. Atau karena orang yang menghidupkan malam itu dengan ibadah akan menjadi orang yang mulia.

2. Al-Qodaru yang berarti Attadhyiiq (التضييق) : penyempitan, pembatasan. Makna ini sesuai dengan firman Allah :

قدر عليه رزقه (الفجر 16)

” ….Membatasi rizkinya”

Dengan makna ini Lailatul Qodar berarti “Malam yang dibatasi, disembunyikan dari pengetahuan manusia tentang waktu kejadiaanya”.

Atau berarti “Bumi menjadi sempit dengan turunnya para malaikat”.

3. Al-Qodar berarti penentuan taqdir, ketetapan. Sesuai dengan firman Allah swt :

إنا أنزلناه في ليلة مباركة إنا كنا منذرين. فيها يفرق كل أمر حكيم (الدخان 3-4)

“Sesungguhnya kami telah menurunkan al-Qur’an pada malam yang diberkahi, dan sesungguhnya Kamilah yang memberi peringatan. Pada malam itu ditentukan segala urusan yang penuh hikmah”.

Lailatul Qodar dalam perspektif ini berarti “Malam dimana pada waktu itu ditetapkan taqdir manusia dari hidup, mati, rizki, nasib baik, nasib buruk dll untuk satu tahun kedepan”.

B. Kemungkinan terjadinya lailatul Qodar :

Ada beberapa pendapat ulama tentang kemungkinan terjadinya Lailatul Qodar :

1. Lailatul Qodar sudah diangkat dan tidak akan terjadi lagi, pendapat ini dinisbahkan kepada Syi’ah. Pendapat ini dibantah dengan riwayat :

عن عبد الله بن يحنس قلت لأبي هريرة : زعموا أن ليلة القدر رفعت. قال : كذب من قال ذلك.

Dari Abdillah bin yahnas, aku telah berkata kepada Abu Hurairah ” Orang-orang telah menyangka bahwa lailatul Qodar telah diangkat” beliau berkata : Telah berdusta orang yang berkata seperti itu”.

2. Lailatul Qodar terjadi hanya sekali zaman Rasulullah saw. Pendapat inipun terbantahkan dengan riwayat diatas.

3. Lailatul Qodar terjadi pada setiap bulan Ramadhan. ini pendapat sebagian besar para ulama.

C. Waktu terjadinya Lailatul Qodar.

Banyak sekali pendapat para ulama mengenai waktu terjadinya lailatul Qodar. Saya akan menyebutkan beberapa pendapa terjadinya lailatul Qodar pada bulan Ramadhan:

1. Terjadi pada malam hari pertama bulan Ramadhan. seperti disebutkan dari Abi Razin al-’Uqaily as-Shahaby, dan diriwayatkan dari Ibnu Al ‘ashim dari hadist Annas ra beliau berkata : Lailatul Qodar tejadi pada malam pertama bulan Ramdhan.

2. Terjadi pada malam 17 Ramadhan. Diriwayatkan dari Ibnu Abi Syaibah dan Thabrani dari hadist Zaid bin Arqam ra, beliau berkata : “Saya tidak ragu dan tidak mengingkari Bahwa Lailatur Qodar terjadi pada malam ketujuh belas bulan Ramdhan. Malam diturunkannya al-Qur’an”. Atsar ini juga diriwayatkan Abu Dawud dari Ibnu Mas’ud juga.

3. Terjadi pada malam ke 21, Pengikut mazhab syafi’I banyak yang cenderung dengan waktu ini.

4. Terjadi pada malam ke 23, Diriwayatkan Ibnu Abi Syaibah dari Mu’awiyah ra, ia berkata : “Lailatul Qodar terjadi pada malam ke 23 Ramadhan”. Dari Abi Juraiz dari Ubaidillah ibnu Abi Yazid dari Ibnu Abbas ra, ia berkata ” Sesungguhnya ia (Rasulullah) membangunkan keluarganya pada malam ke 23″

5. Terjadi pada malam ke 25, seperti yang disebutkan Ibnu Arabi dalam “al-’Aridzah” dan Ibnu Jauzi dalam “al-Musykil”.

6. Terjadi pada malam ke 27, Diriwayatkan Imam Muslim, dari Abi Hurairah ra, ia berkata “kita saling mengingatkan Lailatul Qodar”, Rasulullah saw bersabda : “Siapakah diantara kalian yang mengingat ketika bulan terbit seperti sepotong mangkuk besar?”. Berkata Abu hasan Al farisi “yaitu malam ke 27 dimana bulan terbit dengan sifat tersebut”.

7. Terjadi pada tanggal ganjil di sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan. Dan inilah pendapat jumhur ulama. Sebagaimana beberapa hadist yang di riwayatkan Imam Bukhari dan Muslim, saya ambil salahsatunya :

حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ جَعْفَرٍ حَدَّثَنَا أَبُو سُهَيْلٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْوِتْرِ مِنْ الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَز

Untuk lebih jelasnya mengenai berbagai pendapat ulama tentang waktu terjadinya lailatul Qodar, bisa dilihat dalam kitab “Fathul Bari” karangan Ibnu Hajar pada bab. “taharra lailatul Qodar fil witri min al ‘asyri al-awaakhir”

Adapun hikamah disamarkannya waktu lailatul Qodar adalah guna menjadikan manusia lebih bersungguh-sungguh dalam menggapainya.

D. Keutamaan Lailatul Qodar.

Ada beberpa riwayat tentang keutamaan Lailatul Qodar :

1. Anas bin Malik ra menyebutkan ketika mengomentari ayat pertama surat al-Qodar, bahwa yang dimaksud dengan keutamaan (al-Qodar) disitu adalah bahwa amal ibadah seperti shalat, tilawah al-Qur’an, dan dzikir serta amal sosial (seperti shodaqoh dana zakat), yang dilakukan pada malam itu lebih baik dibandingkan amal serupa selama seribu bulan (tentu di luar malam lailatul Qodar sendiri).

2. Dalam riwayat lain Anas bin Malik juga menyampaikan keterangan Rasulullah saw bahwa sesungguhnya Allah swt mengkaruniakan ” Lailatul Qodar” untuk umatku, dan tidak memberikannya kepada umat-umat sebelumnya.

3. Rasulullah saw bersabda sebagimana diriwayatkan Imam bukhari : ” Barangsiapa berpuasa pada bulan Ramadhan dengan penuh keimanan keikhlasan karena Allah saw maka ia akan diampuni semua dosa-dosanya yang telah lalu. Dan barangsiapa yang shalat (Tarawih, Tahajjud) pada malam Lailatul Qodar maka  ia akan diampuni semua dosa-dosanya yang telah lalu”.

4. Abdullah bin Abbas ra menyampaikan sabda Rasulullah bahwa pada saat terjadinya lailatul Qodar, para malaikat turun kebumi menghampiri hamba-hamba Allah yang sedang qiyam al lail, atau melakukan dzikir, para malaikat mengucapkan salam kepada mereka. Pada malam itu pintu-pintu langit dibuka, dan Allah menerima taubat dari para hambaNya yang bertaubat.

5. Ibnu Abi Syaibah pernah menyampaikan ungkapan al Hasan al Bashri, katanya : ” Saya tidak pernah tahu adanya hari atau malam yang lebih utama dari malam yang lainnya, kecuali ‘ Lailatul Qodar’, karena lailat al Qodar lebih utama dari (amalan) seribu bulan”.

Dari riwayat-riwayat diatas dapat diambil beberpa poin tentang keutamaan Lailatul Qodar :

1. Malam Lailatul Qodar merupakan malam keutamaan yang khusus diberikan kepada Umat Nabi Muhaamd saw saja.

2. Malam diturunkannya al-Qur’an.

3. Malam turunnya para Malaikat yang jumlahnya lebih banyak dari kerikil di bumi, mereka memberi ucapan selamat kepada orang-orang yang menghidupkan malam dengan Ibadah.

4. Diturunkannya berkah, rahmat dan magfirah, dan Allah swt menerima taubat setiap pendosa yang bertaubat.

5. Dibukanya pintu-pintu langit, sehingga komunikasi hamba yang berdo’a dan berdzikir tidak lagi terhalang.

6. Setiap Amal kebajikan yang delakukan pada malam itu bernilai pahala yang lebih banyak dibandingkan dengan waktu lain.

E. Menghidupkan Lailatul Qodar dengan Ibadah.

1. Bersungguh-sungguh dalam menjalankan semua bentuk ibadah pada hari-hari bulan Ramdhan, dengan menjauhkan diri dari semua bentuk dosa dan maksiat. Bagi yang sudah berkeluarga hendaknya mengikut sertakan keluarga dalam ibadah ini.

2. Melakukan I’tkap semampuh dan sekuatnya. Seperti yang dilakukan Rasulullah saw.

3. Menghidupkan malam degan Qiyamullail, dzikir dan tilawah al-Qur’an.

4. Bershadaqah dan berbagi rizki.

5. Memperbanyak do’a memohon ampunan dan keselamatan dari Allah swt. Dengan bacaan:

اللهم إنك عفو تحب العفو فاعف عني

Sebagaimana yang diajarkan Rasulullah kepada Siti ‘Aisyah ra. (seperti hadist yang diriwayatkan : Imam Ahmad, Tirmidzi, Ibnu majah)

F.         Tanda-tanda Lailatul Qadar

Malam Lailatul Qadar hanya diketahui setelah terjadi. Tanda-tandanya diketahui setelah malam lewat, seperti yang diriwayatkan Abdullah bin Mas’ud dalam Sahih Muslim bahwa Rasulullah s.a.w. menyebutkan di antara tanda-tandanya adalah:

وَأَمَارَتُهَا أَنْ تَطْلُعَ الشَّمْسُ فِي صَبِيحَةِ يَوْمِهَا بَيْضَاءَ لَا شُعَاعَ لَهَا

“Tanda-tandanya adalah matahari terbit pada paginya putih tak bersinar menyengat”

Penutup :

Malam lailatul Qodar merupakan salah satu bonus akhirat yang diberikan Allah swt kepada umat Nabi Muhammad saw di bulan Ramadhan. Adalah pada 10 hari pertama Allah swt menurunkan Rahmat-Nya, pada 10 hari kedua diturunkannya maghfirah. Lalu di 10 hari terakhir diturunkannya pembebasan dari api neraka.  Ditambah turunnya Lailatul Qodar pada hari-hari ganjil di 10 hari terakhir, malam dimana pahala amal kebajikan yang dilakukan hamba yang beriman dilipatgandakan. Maka lengkap sudah bonus yang Allah swt berikan kepada Umat nabi Muhammad saw ini. Tinggal kita berusaha untuk mendapatkan sebanyak yang kita bisa.

Satu hal yang perlu dicatat bahwa bonus-bonus akhirat ini tidak diundi, dan tidak diperuntukkan bagi golongan, suku, dan ras tertentu, sehingga setiap orang berhak mendapatkannya, sesuai dengan usahanya masing-masing.

]]> http://dmelissach.wordpress.com/2008/09/15/lailatul-qodar/feed/ 0 en_xie http://dmelissach.wordpress.com/2008/09/15/cinta/ http://dmelissach.wordpress.com/2008/09/15/cinta/#comments Mon, 15 Sep 2008 03:30:45 +0000 en_xie http://dmelissach.wordpress.com/?p=104 ]]>

Cinta adalah keabadian …
dan kenangan adalah hal terindah
yang pernah dimiliki
‘pabila cinta memanggilmu …
ikutilah dia walau jalannya berliku-liku…
Dan, pabila sayapnya merangkulmu…
pasrahlah serta menyerah,
walau pedang tersembunyi di sela sayap itu melukaimu
Memberikan seluruh cintamu kepada seseorang bukanlah jaminan dia akan membalas cintamu,
jangan mengharapkan balasan cinta,
tunggulah sampai cinta berkembang dihatinya, tetapi jika tidak,
berbahagialah karena cinta tumbuh dihatimu …

Jangan Pernah Digantung seperti Melly, Akhirnya Pudar seperti Rossa …

Carilah Cinta Sejati seperti Ari Lasso,
Hingga Jadi Kenangan Terindah seperti Samson …

Bila Kamu Ga Mau Dijadikan Yang Kedua seperti Astrid,
Kamu Harus Jujur dan Tulus seperti Ungu …

Janganlah Kamu Selingkuh seperti Kangen Band,
Nanti Kamu Ketahuan oleh Matta Band …

Jika Hati Sejernih Air, Jangan Biarkan Ia Keruh …
Jika Hati Seputih Awan, Jangan Biarkan Ia Mendung …
Jika Hati Seindah Bulan, Hiasilah Dengan Iman …

Kini Ramadhan akan tiba
Dengan Kerendahan Hati
Maafkanlah Segala Kesalahan
Marhaban Ya Ramadhan …
Allahuma Bariklana Fi-Sya’ban Wa Ballighna Ramadhan …

KHASIAT AYAT KURSI

Mahfum ayat:

Allah, tidak ada yang benar disembah hanya Dia yang Hidup dan Maha Kaya, tidak pernah ditimpa mengantuk dan tidak pernah tidor, bagin Nya sesuatu yang ada di langit dan di bumi, tidak ada yag boleh memberi syafaat kecuali denga izin Nya. Ia maha mengetahui segala apa yang terjadi di hadapan mereka dan dibelakang mereka. Tidaklah mereka meliputi ilmunya sedikit jua kecuali yang dikehendakki Nya. Lebih luas kerusinya dari langit dan bumi. Tidak susah bagi Nya memelihara keduanya. Ia maha Tinggi dan maha Besar.

[Allah! There is no god but He, the Living, the Self-subsisting, Eternal. No slumber can seize Him nor sleep. His are all things in the heavens and on earth. Who is there can intercede in His presence except as He permitteth? He knoweth what (appeareth to His creatures as) Before or After or Behind them. Nor shall they compass aught of His knowledge except as He willeth. His Throne doth extend over the heavens and the earth, and He feeleth no fatigue in guarding and preserving them for He is the Most High, the Supreme (in glory).]

Penjelasan:

Ayat Kursi diturunkan pada suatu malam selepas Hijrah. Menurut riwayat, ketika ayat kursi diturunkan disertai dengan beribu-ribu malaikat sebagai penghantarnya, kerana kebesaran dan kemuliaannya.

Syaitan dan Iblis menjadi gempar kerana adanya suatu alamat yang menjadi perintang dalam perjuangan nya.

Rasulallah s.a.w segera memerintah kepada penulis alQuran iaitu Zaid bin Thabit agar segera menulisnya dan menyebarkannya.

Ada terdapat sembilan puluh lima buah hadis yang menjelaskan fazilat Ayat Kursi. Sebabnya ayat ini disebut ayat KURSI kerana di dalam nya terdapat perkataan KURSI, ertinya tempat duduk yang megah lagi yang mempunyai martabat.

Perlu di ingat, bukan yang di maksudkan dengan KURSI ini tempat duduk tuhan, tetapi adalah KURSI itu syiar atas kebesaran Tuhan.

Khasiat Ayat Kursi:

Sesiapa yang membaca ayat Kursi dengan istikamah setiap kali selesai sembahyang fardhu, setiap pagi dan petang, setiap kali masuk kerumah atau kepasar, setiap kali masuk ke tempat tidur dan musafir, insyaallah akan diamankan dari godaan syaitan dan kejahatan raja-raja (pemerintah) yang kejam, diselamatkan dari kejahatan manusia dan kejahatan binatang yang memudharatkan. Terpelihara dirinya dann keluarganya, anak-anak nya, hartanya, rumahnya dari kecurian, kebakaran dan kekaraman.

Terdapat keterangan dalam kitab Assarul Mufidah, barang siapa yang mengamalkan membaca ayat kursi, setiap kali membaca sebanyak 18 kali, inyaallah ia akan hidup berjiwa tauhid, dibukakan dada dengan berbagai hikmat, dimudahkan rezekinya, dinaikkan martabatnya, diberikan kepadanya pengaruh sehingga orang selalu segan kepadanya, diperlihara dari segala bencana dengan izin Allah s.w.t.

Salah seorang ulama Hindi mendengar dari salah seorang guru besarnya dari Abi Lababah r.a, membaca ayat Kursi sebanyak anggota sujud (7 kali) setiap hari ada benteng pertahanan Rasulallah s.a.w.

Syeikh Abul ‘Abas alBunni menerangkan: “Sesiapa membaca ayat Kursi sebanyak hitungan kata-katanya (50 kali), di tiupkan pada air hujan kemudian diminumnya, maka inysyaallah tuhan mencerdaskan akalnya dan memudahkan faham pada pelajaran yang dipelajari.

Sesiapa yang membaca ayat Kursi selepas sembahyang fardhu, Tuhan akan mengampunkan dosanya. Sesiapa yang membacanya ketika hendak tidur, terpelihara dari gangguan syaitan, dan sesiapa yang membacanya ketika ia marah, maka akan hilang rasa marahnya.

Syeikh alBuni menerangkan: Sesiapa yang membaca ayat Kursi sebanyak hitungan hurufnya (170 huruf), maka insyaallah, Tuhan akan memberi pertolongan dalam segala hal dan menunaikan segala hajatnya, dam melapangkan fikiranyan, diluluskan rezekinya, dihilangkan kedukaannya dan diberikan apa yang dituntutnya.

Barang siapa membaca ayat Kursi ketika hendak tidur, maka Tuhan mewakilkan dua malaikat yang menjaga selama tidurnya sampai pagi.

Abdurahman bin Auf menerangkan bahawa, ia apabila masuk kerumahnya dibaca ayat Kursi pada empat penjuru rumahnya dan mengharapkan dengan itu menjadi penjaga dan pelindung syaitan.

Syeikh Buni menerangkan: sesiapa yang takut terhadap serangan musuh hendaklah ia membuat garis lingkaran denga nisyarat nafas sambil membaca ayat Kuris. Kemudian ia masuk bersama jamaahnya kedalam garis lingkaran tersebut menghadap kearah musuh, sambil membaca ayat Kursi sebayak 50 kali, atau sebanayk 170 kali, insyaallah musuh tidak akan melihatnya dan tidak akan memudharatkannya.

Syeikul Kabir Muhyiddin Ibnul Arabi menerangkan bahawa; sesiapa yang membaca ayat Kursi sebayak 1000 kali dalam sehari semalam selama 40 hari, maka demi Allah, demi Rasul, demi alQuran yang mulia, Tuhan akan membukakan baginya pandangan rohani, dihasilkan yang dimaksud dan diberi pengaruh kepada manusia. (dari kitab Khawasul Qur’an)

Nikmat yang sangat tinggi sesudah Islam dan iman adalah kesehatan. Allah telah menempatkan kesehatan jasad dan alat-alat tubuh sebagai amanat yang diserahkan kepada manusia untuk dipelihara dan dijaga agar berfungsi dengan baik, lalu digunakan untuk beramal shalih. Islam mengenal satu konsep yang dinamik tentang kesehatan dan di dalamnya tercakup pengertian tentang shihah yaitu keadaan jasmani yang memungkinkan seluruh anggota tubuh berfungsi dengan baik. Selain pengertian shihah masih ada pengertian tentang aafiyah, yakni suatu keadaan yang lebih afdhal dan dampaknya menjangkau kebahagiaan manusia di dunia dan akhirat.

Kesehatan merupakan kebutuhan pokok bagi kehidupan manusia. Islam menganjurkan kepada ummatnya untuk hidup serba sehat dan didahului oleh perintah mewujudkan kesucian dan kebersihan. Seorang yang akan shalat terlebih dahulu dianjurkan harus suci serta bersih dari hadats dan najis.

Perhatian Islam terhadap kesehatan ummatnya besar sekali. Itu dapat dilihat dari adanya beberapa dispensasi atau rukhshah yang diisyaratkan seperti kebolehan bertayamum bagi orang sakit dan dibolehkan berbuka puasa dengan menggantinya pada hari lain.

Perhatian Islam terhadap kesehatan dapat pula dilihat dari tuntunan mengenai cara mendapatkan makanan, mengolah dan memakannya. Islam memerintahkan manusia untuk memperoleh makanan dengan cara yang sah, halal dan jika seseorang makan atau minum hendaknya tidak berlebihan. Ada beberapa jenis makanan dan minuman yang diharamkan karena membahayakan kesehatan jasmani, rohani dan akal pikiran.

WUDLU. Shalat pada hakekatnya bukan sekedar lambang pengabdian dan penghambaan diri kepada Allah, tetapi lebih dari itu. Syarat pertama sebelum melaksanakan shalat adalah membersihkan tubuh dari najis, baik pada pakaian maupun tempat yang akan digunakan untuk shalat.

Ditinjau dari segi kesehatan, wudlu merupakan unsur mendidik agar kebersihan tetap dijaga dalam kehidupan sehari-hari, terutama pada alat panca indra.

Setiap muslim selain mandi, dalam sehari semalam lima kali mencuci bagian tubuhnya. Hal ini sangat bermanfaat untuk mencegah penyakit. Segi kejiwaan wudlu merupakan anjuran, bahwa kita harus bisa menjaga diri dari hal-hal yang dilarang Allah. Sebagai contoh mata, mulut, telinga, tangan dan kaki harus suci agar tidak digunakan untuk hal-hal yang maksiat.

Mata merupakan salah satu alat panca indra yang mempunyai arti dan fungsi sangat penting artinya. Kenikmatan yang telah Allah berikan lantaran mata, tentunya kita tidak dapat menghitungnya. Di antaranya dengan dikaruniai mata kita dapat melihat berbagai keindahan alam yang telah diciptakan Allah. Tetapi mata juga merupakan pangkal dari setiap fitnah ataupun kemaksiatan, maka harus dijaga baik-baik.

Mulut merupakan organ tubuh yang sangat penting, misalnya untuk makan dan berbicara. Namun di sisi lain ibadah akan menjadi rusak atau batal kesemuanya hanya disebabkan mulut. Karenanya apabila kita hendak melakukan ibadah secara baik, maka hendaklah meninggalkan pembicaraan-pembicaraan yang tidak bermanfaat dan tidak ada artinya.

Telinga secara lahiriah harus bersih dari sumber penyakit dan secara kejiwaan telinga harus dijaga agar tidak digunakan untuk mendengarkan hal-hal yang tidak baik (dilarang Allah). Demikian juga dengan tangan dan kaki, janganlah digunakan untuk sesuatu yang bertentangan dengan Allah.

SHALAT. Setelah berwudlu, baru diperbolehkan melakukan shalat. Menurut Arif Wibisono (psikolog dari Universitas Muhammadiyah Surakarta), shalat bukan hanya mengandung nilai spiritual, tetaapi juga mempunyai aktivitas fisikal, menyegarkan badan dan jiwa dari segala ketegangan dan menumbuhkan perasaan kedamaian dan kepuasan. Djamaluddin Antjok (psikolog dari Universitas Gajah Mada) juga menyebutkan bahwa ada empat aspek dalam shalat yang kiranya bisa mempunyai hikmah untuk mengatasi gangguan-gangguan kejiwaan dan kecemasan. Empat aspek tersebut adalah olah raga, meditasi, sugesti dan kebersamaan.

Mengingat di dalam shalat ada aspek meditasi, maka shalat secara Islam dapat menggantikan obat penenang. Mereka yang stress, kehilangan kepercayaan diri, maag dan insomia dalam waktu singkat dapat sembuh dengan bershalat. Demikian juga pada kelompok pencemas akibat penyakit jantung, kanker dan asma, bisa hilang faktor kecemasannya, sehingga semangat untuk sembuh akan timbul dengan sendirinya.

Di Jepang Dr. Kasamatsu dan Kiroji (1970) menyebutkan bahwa meditasi dapat mengaktifkan belahan otak sebelah kanan dan meningkatkan koherensi dengan belahan otak sebelah kiri. Prof. Dr. Andry dari Paris menyebutkan pula bahwa gerakan-gerakan dalam shalat akan menurunkan dan mengurangi penyakit kegemukan, rematik, diabetes, batu empedu, sembelit dan sebagainya. Gerakan otot pada waktu shalat dapat mengakibatkan urat-urat otot menjadi besar dan kuat. Prof. Dr. Kohlrasch dan Prof. Dr. Leube menyebutkan bahwa gerakan shalat dapat mengurangi dan mencegah penyakit jantung, paru-paru , penyakit perut sembelit, penyakit empedu, asma, kegemukan, diabetes dan rematik.

Dalam Al-Quran, shalat adalah satu-satunya cara untuk membersihkan jiwa dan raga manusia (QS Al-Mudatsir: 4-5). Sikap tubuh ketika melakukan shalat secara Islam sebagaimana dicontohkan oleh Nabi Muhammad sesuai dengan wahyu Allah yang diterimanya.

Menurut Prof. Dr. HA Saboe sikap shalat yang baik adalah sebagai berikut: Sikap tangan menurut Iman Abu Hanifah, kedua tangan dilipatkan di atas daerah pusat atau sedikit di bawahnya. Tetapi Iman Syafi’i menghendaki dilipatkan di atas dada. Sedangkan Imam Malik menganjurkan kedua tangan itu tidak dilipat, melainkan dibiarkan bergantung sebagaimana biasanya.

Di antara ketiga sikap itu yang mempunyai syarat ilmu kedokteran adalah yang dianjurkan oleh Imam Abu Hanifah dan Imam Syafi’i. Sikap tangan yang dilipat merupakan sikap rileks atau istirahat yang sangat sempurna bagi kedua tangan. Sebab sendi siku, pergelangan tangan serta otot-otot dari kedua tangan berada dalam keadaan istirahat penuh. Sirkulasi darah berjalan sempurna ke jantung, produksi getah bening dan air jaringan yang terkumpul dalam kantong-kantong kedua persendian jadi lebih baik. Sehingga kedua sendi pergelangan mudah digerakkan dan mudah menghindarkan timbulnya bebagai penyakit persendian seperti pernyakit kekakuan sendi (rematik).

Sikap ruku’ jika dilakukan dengan sempurna dan benar sesuai dengan ilmu kedokteran banyak sekali manfaatnya. Antara lain menyehatkan ruas-ruas pinggang, ruas tulang leher, ruas tulang-tulang punggung dan ruas tulang pinggul.

Sikap sujud dengan meletakkan jari-jari tangan atau telapak tangan di samping lutut menyebabkan bukan saja otot-otot akan menjadi besar dan kuat, akan tetapi juga menyebabkan pembuluh darah nadi (arteri) dan pembuluh balik (venae) serta pembuluh getah bening (lympha) akan terpijat atau terurut, sehingga peredaran darah dan getah bening jadi menjadi lancar di dalam anggota badan. Sikap sujud yang sempurna dapat membantu pekerjaan jantung dan menghindarkan mengerasnya dinding-dinding pembuluh darah (arterio sclerosis).

Sikap duduk tahiyat yang pertama disebut duduk iftirasy sedangkan sikap duduk tahiyat yang kedua disebut duduk tawarruk. Pada sikap duduk iftirasy sebenarnya kita duduk dengan otot otot pangkal paha yang di dalamnya terdapat salah satu syaraf pangkal paha besar (nervus ischadus) di atas kedua tumit kaki kita. Tumit kaki tersebut dilapisi oleh sebuah otot (musculus triceps surae) yang berfungsi sebagai bantal. Maka dengan demikian tumit menekan kepada otot-otot pangkal paha serta syaraf pangkal paha yang besar. Sehingga syaraf pangkal paha tersebut terpijat. Pijatan atau urutan tersebut dapat menghindarkan atau menyembuhkan suatu penyakit syaraf pangkal paha (neuralgia) dan pembuluh darah pada daerah pirenium menjadi besar dan lebih kuat. Pirenium adalah bagian dalam tubuh manusia yang sangat penting karena pada bagian tubuh ini terdapat alat kelamin.

Pada sikap duduk tawarruk di mana tumit kaki kiri dan tumit kaki kanan menekan pada pangkal paha sebelah kanan serta jari-jari kiri kanan berdiri di atas lantai. Keuntungan duduk tawarruk besar sekali dalam kesehatan tubuh, antara lain dapat menghindari penyakit wasir, menghindari kelenjar alat kelamin laki laki mengeras, dapat mengurangi liang dubur tersembul keluar (prolopsusrecti) atau rahim tersembul keluar (prolopsus uteri).

Dari uraian tersebut di atas dapat ditarik kesimpulan bahwa shalat adalah salah satu saran yang sangat baik untuk meningkatkan kesehatan seseorang baik jasmani maupun rohani. Shalat yang dilakukan dengan sempurna berguna untuk memperlancar dan memperbaiki sirkulasi darah; melatih organ paru paru dan jantung serta menormalkan pernafasan dan denyut jantung. Juga meningkatkan kekuatan dan kelenturan otot dan syaraf pengatur kelembaban kulit, menghambat proses penuaaan sel-sel jaringan organ tubuh serta membantu proses penyembuhan berbagai penyakit. Maka alangkah ruginya apabila ada ummat Islam yang tidak melaksanakan shalat dengan sempurna.

Allah menciptakan dunia dan seisinya dalam keadaan seimbang. Misalnya dijadikan-Nya siang dan malam. Bumi dan langit. Laki-laki dan Perempuan. Keseimbangan ekosistem, di mana populasi pemakan daging lebih sedikit dari pada populasi pemakan tumbuhan.

Hutan dan kekayaan alam sebagai sumber makanan diciptakan secara berlimpah, dibandingkan dengan mahluk hidup yang tinggal di dalamnya. Semua diciptakan Allah dalam prinsip keseimbangan.

Dan sunnatullahnya, bila mahluk Allah berusaha mempertahankan keseimbangan ini, maka kehidupannya akan berjalan dengan baik, aman dan nyaman.

Keseimbangan ini, kalau dalam Islam, berkaitan erat sekali dengan tauhid. Berkaitan dengan ketundukan kita akan aturan-aturan Allah di alam ini, mencakup hukum alam, maupun hukum yang diturunkan Allah lewat Al-Qur’an.

Misalnya yang mencakup hukum alam. Sunnatullahnya atau aturan yang berlaku di alam ini, orang yang menjaga dan memelihara lingkungan hidup, maka ia akan mendapat manfaat yang besar dari alam. Tetapi sebaliknya, orang-orang yang bertindak semaunya, menuruti hawa nafsunya, maka akan mendapatkan kerugian.

Menghasilkan bencana alam atau kerugian material lainnya. Hukum alam ini bisa ditaklukkan dengan menggunakan hukum alam yang lain. Tetapi tidak kita lawan.

Sedangkan hukum-hukum yang diturunkan Allah lewat Al-Qur’an, bila diikuti akan menghasilkan ketenangan hidup, kebahagiaan dan menguatkan jiwa dalam menghadapi persoalan-persoalan dalam kehidupan.

Dan sebaliknya, bila ditinggalkan, akan menimbulkan kekacauan hidup. Kesengsaraan, dan kezaliman terhadap diri sendiri maupun orang lain. Contohnya, misalnya dalam tata cara pergaulan.

Islam cukup ketat mengatur tata cara pergaulan, baik dengan sesama perempuan, sesama laki-laki maupun antara Laki-laki dan Perempuan. Satu saja perintah itu ditinggalkan, misalnya dalam hal menjaga pandangan, maka terbukalah kerusakan-kerusakan yang lebih besar mengikuti pelanggaran tersebut

Makanya tradisi mencuci mata, atau menonton film yang kental dengan budaya ‘bebas’, membuka kerusakan baru di masyarakat kita, yaitu seks bebas.
Sebagai muslim, ada beberapa hal yang perlu diseimbangkan.

1. Jasadiyyah/badan/fisik

Keseimbangan pemenuhan kebutuhan fisik ini sangat penting dalam hidup setiap muslim. Hadist Rosulullah menyatakan, “Muslim yang kuat lebih baik dan lebih dicintai Allah dari muslim yang lemah”. Kekuatan fisik ini yang sebanarnya banyak mengagumkan non muslim di zaman Rosulullah.

Dengan pola hidup yang teratur, makanan yang halal dan baik, serta kebersihan yang terjaga, masyarakat madinah jarang sekali ditemukan menderita penyakit.

Rosulullah pun sepanjang hidupnya hampir tidak pernah sakit, kecuali menjelang kematian beliau.

Keseimbangan dalam hal fisik ini memiliki pengaruh yang besar dalam ibadah dan prestasi kerja setiap muslim. Oleh karena itu hal ini menjadi penting untuk di jaga.

2. Akal

Keseimbangan pemenuhan kebutuhan akal ini juga penting, karena dimana pun kita hidup di dunia ini, orang-orang akan selalu menghargai orang yang berilmu, dari pada yang kurang berilmu.

Dalam Islam, bahkan, orang yang beriman dan berilmu ini diangkat derajatnya beberapa kali disbanding orang yang hanya beriman saja. Tapi, dalam Islam, yang disebut orang ‘alim atau orang yang berilmu itu adalah orang yang memiliki rasa takut yang besar kepada Allah SWT.

Jadi seorang mu’min, dianggap sudah bertambah ilmunya, ketika rasa takutnya kepada Allah semakin besar. Dan ini, sebenarnya tidak tergantung dari jenis ilmu apa yang dimilikinya.

Misalnya, ilmu psikologi, kalau hanya membahas ilmu psikologi yang berasal dari barat, tidak akan berpengaruh apa pun dalam diri kita, tetapi kalau ditunjang dengan bercermin dengan konsep-konsep psikologi dalam Al-Qur’an yang banyak membahas jiwa manusia, baru terasa kebesaran Allah yang sangat memahami jiwa manusia.

Begitu juga ilmu-ilmu lainnya. Oleh karena itulah keseimbangan dalam mengasah akal ini diperlukan oleh setiap muslim. Oh iya, ada ilmu-ilmu yang harus/wajib hukumnya untuk diketahui oleh setiap muslim.

Yaitu ilmu tentang aqidah, ibadah, dasar-dasar keimanan dan keislaman kita, agar menjadi basic dalam landasan berpikir kita.

3. Ruhiyyah/hati

Keseimbangan dalam hal ini juga penting, karena inilah yang tetap mengarahkan kehidupan seorang muslim untuk tetap berada dalam rel yang benar.

Keseimbangan ruhiyyah ini dilakukan dengan cara meningkatkan kualitas dan kuantitas ibadah kita. Berzikir, membaca Al-qur’an, bermunajat kepada Allah akan mempertajam visi kita dalam kehidupan.

Visi seorang muslim, yaitu untuk beribadah kepada Allah meliputi semua dimensi kehidupan. Belajar, bekerja, berdagang, adalah dalam rangka beribadah kepada Allah.
Ibadah-ibadah ritual adalah tiangnya, yang memperkokoh keimanan kita kepada Allah. Inilah sumber ketenangan dan kebahagiaan dalam hidup kita.

4. Sosial

Keseimbangan sosial ini juga penting untuk dijaga oleh setiap muslim. Perintahnya pun banyak terdapat dalam al-Qur’an dan hadist-hadist

Misalnya perintah untuk berukhuwwah dan bersatu. Perintah untuk menghormati tetangga. Perintah untuk mencintai saudara kita seperti kita mencintai diri kita sendiri.

Keseimbangan sosial ini saat ini banyak ditinggalkan dikota-kota besar. Bahkan di negara-negara maju, sikap individualistic ini menjadi suatu hal yang biasa. Bahkan identic dengan gaya hidup masyarakat modern. Padahal ini adalah gaya hidup yang tidak sehat.

Tidak heran bila penyakit sosial, seperti gangguan jiwa dan bunuh diri banyak terjadi di zaman sekarang ini. Karena ketidakpedulian kepada orang lain membuat banyak orang kesepian, dan akhirnya memilih jalan pintas untuk keluar dari masalah kehidupan.

5. Keseimbangan untuk melestarikan alam.

Alam ini adalah rizki yang diberikan Allah, sekaligus amanah untuk dikelola dan dimanfaatkan dalam kehidupan. Tetapi memanfaatkan alam juga ada aturannya
Merusak alam akan menimbulkan bencana. Dan ini justeru merugikan manusia itu sendiri. Islam mendorong umatnya untuk memajukan ilmu pengetahuan, tetapi melarang menggunakannya untuk merusak lingkungan.

Misalnya kemajuan teknologi nuklir, jangan sampai disalahgunakan untuk membunuh manusia dan menghancurkan lingkungan hidup.

Inilah hal yang penting dalam kehidupan kita. Kalau dalam buku 7 Habits of Highly Effective people, kebiasaan menjaga ke-empat keseimbangan ini tertuang dalam bab “Mengasah Gergaji”.

Diceritakan dalam buku tersebut, ada seorang tukang kayu yang selama berjam-jam menggergaji pohon, tanpa sedikitpun berhenti untuk mengasah gergajinya

Pekerjaannya semakin berat, karena gergajinya semakin tumpul. Padahal kalau ia menyediakan waktu sedikit saja untuk mengasah gergajinya, mungkin pekerjaannya akan menjadi lebih cepat dan tingkat kelelahannya pun berkurang.

Pohon itu adalah semua aktivitas kehidupan kita. Sedangkan gergaji adalah aspek-aspek yang tadi disebutkan di atas.

wallahu a’lam bissawab

alhamdulillaah, wash shalaatu was salaamu ‘alaa RasulilLaahi wa aalihi wa shahbihi wa awwalahu wa ba’du.

Allah swt berfirman pada surat al ‘Ashr : “Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasehat menasehati supaya mentaati kebenaran dan nasehat menasehati supaya menetapi kesabaran.” (QS. Al-’Ashr, 1-3)

Sesungguhnya manusia diberi empat macam modal oleh Allah, yaitu fitrah, akal, Agama dan waktu. Dan modal waktu itu sesungguhnya telah diberi oleh Allah , hanya kita tidak tahu berapa lama waktu yang diberikan Allah, itu rahasia Allah. Kalau kita diberi modal waktu 70 tahun, maka Allah tidak akan menambahnya. Jika untung, maka beruntunglah perjalanan waktu kita, dan jadilah kita khusnul khatimah. Dan kalau rugi, maka rugilah perjalanan waktu kita, dan su’ul khatimah.Permasalahannya bagaimana cara kita me-manage waktu supaya menjadi khusnul khatimah, dan memperoleh hasanah fid dunya, hasanah fil akhirah, waqina ‘azabannar.

Waktu bisa lebih berharga dari pada uang, bahkan sekarang keuntungan uang diperhitungkan dalam waktu. Semakin canggih sistem bisnis, semakin diperhitungkan dari sisi waktunya. Apabila waktu yang diberikan oleh Allah telah habis, “sedetikpun tidak akan bisa dimajukan
ataupun dimundurkan”. (QS. Al-A’raf, 34). Modal waktu yang telah Allah berikan harus diperhatikan betul, apa hasil yang ingin dicapai. di akhirat nanti ada sekelompok umat yang
menyatakan, “Rabbi law laa akhkhartani ilaa ajalin qariib faashoddaqa wa akun minash shalihin”, “Ya Rabb-ku, mengapa Engkau tidak menangguhkan ku sampai waktu yang dekat, yang menyebabkan aku dapat bersedekah dan aku termasuk orang-orang yang saleh?”(QS. Al-Munafiqun, 10). Penyesalan pada waktu itu adalah penyesalan yang percuma,
karena sudah di Yaumul Mahsyar. Demikian pentingnya waktu, dan waktu itu tak lain adalah nasib kita sendiri. Maka Allah bersumpah, “Wal ‘Asr”, demi waktu. Allah juga bersumpah
tentang waktu dengan sebutan, “Wad duha, Wal layli, Wal fajri”. Ini menunjukkan betapa
pentingnya persoalan waktu.Demi waktu, sesungguhnya semua manusia, akan merugi dalam hal memanfaatkan waktu. Terkadang memang orang-orang kafir lebih bagus dalam me-manage waktu, sehingga dia beruntung. Tetapi beruntungnya hanya di dunia. Sebaliknya sekalipun
dia seorang muslim, jika tidak pandai me-manage waktu, di dunia dia akan rugi, apalagi di akhirat nanti. Kalau orang kafir di akhirat rugi, mungkin di dunia dia beruntung, karena disiplin waktunya luar biasa. pengecualian dari kerugian adalah: “illallaziina aamanu wa ‘amilus shalihati wa tawa saubil haqqi wa tawa subis sabri”, orang-orang yang menghabiskan waktunya dengan landasan iman, kemudian menghabiskan waktu dengan amal-amal yang shalih, dan orang-orang yang menghabiskan waktunya dengan saling memberikan nasehat dan kebenaran. Tidak bosan-bosannya dia menyampaikan kebenaran, dan di dalam menyampaikannya ada resiko, “watawa saubis sabri”, dia harus bersabar. Waktu adalah kehidupan kita sendiri. Menyia-nyiakan waktu sama dengan membunuh diri secara perlahan. Bukankah kita ini hanyalah terdiri atas himpunan waktu. Bila waktunya habis, kita akan mati. Hasan Al Basri pernah mengatakan, ”Anda hanyalah himpunan hari-hari yang terbilang”. Bila sebagian hari telah pergi, maka ia akan lenyap semuanya.”Dalam sebuah Hadits yang diriwayatkan oleh Imam Tirmizi dalam kitab Sahih al Jami’, Rasulullah SAW bersabda, “La tazula qaduma ‘abdin hatta yus al ‘an arba’in, “Belum lagi telapak manusia yang mengantarkan kita di kuburan, saat dibaringkan dalam liang lahat, berangkat pulang, kita sudah ditanya 4 hal oleh Allah, salah satu diantaranya adalah UMUR. Umur yang diberikan Allah, kemana dihabiskan, kita dimintai pertanggungjawaban, tidak dibiarkan begitu saja oleh Allah.

Dalam sebuah Hadits dari Ibnu Abbas yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari, Rasulullah bersabda, bahwa dalam hidup ini sesungguhnya ada dua nikmat yang sangat didambakan oleh manusia, tapi sering membuat lalai…
Pertama : Nikmat Sehat
Sekalipun mempunyai harta berlimpah, tetapi kalau sedang sakit akan merasa tidak enak.
Disamping itu justru dengan sehat itu kita bisa menambah nikmat Allah, yakni bisa mencari nafkah dan menikmati hidup.
Kedua : Nikmat Waktu Senggang
Walau kita harus me-manage waktu, tapi lebih penting lagi adalah me-manage waktu senggang. Yang dimaksud waktu senggang adalah celah-celah waktu diantara dua kesibukan. Misalnya, dalam Al Qur’an dikatakan, “Waja’alnal layla libasa, wan nahara ma’asa”, “Kami jadikan
waktu malam itu untuk kalian istirahat, dan kami jadikan waktu siang untuk kalian mencari
penghidupan” (QS. An-Naba, 10-11). Secara sunah, memang tidak sehat kalau malam hari digunakan mencari rizki ada waktu-waktu malam dimana kit amemiliki waktu senggang selaras dengan ini ada taujih dari Rasulullahi saw : Jagalah waktu muda sebelum datang masa tua. Jagalah kesehatan sebelum datang sakit. Peliharalah waktu, atur waktu dengan baik ketika
memiliki kekayaan sebelum datang fakir. Aturlah waktu senggang sebelum datang waktu sibuk, dan jagalah waktu hidupmu, di manage-lah dengan baik, sebelum datang kematian (HR. Hakim)Agar kita tidak celaka saat dihisab, kita harus membagi waktu sesuai arahan Rasulullah SAW.
Dalam bab Al Muraqabah dan Al Muhasabah kitab Kanzul Umal disebutkan, ”Orang yang berakal hendaknya membagi waktunya menjadi empat : Waktu untuk bermunajat kepada Rabb-nya, waktu untuk melakukan muhasabah (introspeksi), waktu untuk merenungi ciptaan Allah SWT, serta waktu untuk keperluan makan dan minum.
Berdasar hadis tersebut, setiap Muslim yang ingin menyiapkan diri menghadapi hisab, wajib membagi waktunya dalam empat hal.
Pertama, waktu untuk bermunajat. Saat munajat, kita harus senantiasa meneliti kembali apakah yang kita lakukan ikhlas karena Allah SWT atau tidak.
Kedua, waktu untuk muhasabah. Setiap selesai berbuat sesuatu atau minimal saat menjelang tidur, sebaiknya kita melakukan muhasabah. Apakah kita sudah melaksanakan semua kewajiban? Apakah pelaksanaan kewajiban itu sudah sempurna sesuai syarat dan rukunnya? Apakah semua pekerjaan dan amal ibadah kita dilakukan dengan ikhlas?
Ketiga, waktu untuk merenungi semua ciptaan Allah SWT. Renungan ini sangat diperlukan untuk meningkatkan keimanan kita. Dengan memikirkan dan merenungi diri dan semua ciptaan Allah SWT, kita akan lebih mengetahui kekuasaan Allah SWT dan keagungan-Nya.termasuk pada bagian ketiga ini adalah ketekunan kita menggali ilmu pengetahuan
Keempat, waktu untuk memenuhi kebutuhan duniawi seperti untuk mencari nafkah, makan, minum, dan mengurusi keluarga. Kita adalah makhluk yang terdiri atas unsur materi dan rohani dengan komposisi yang seimbang. Unsur rohani memerlukan makanan dari apa yang diturunkan Allah SWT berupa agama-Nya. Sedangkan unsur materi berasal dari tanah, air, juga udara, maka ia memerlukan makanan dan minuman yang semuanya berasal dari saripati tanah. Ekstrapolasi point keempat ini adalah pada kerja besar umat Islam dalam membangun peradaban yang diridhi Allah. Muslim yang hakiki hendaknya membagi waktunya secara proporsional untuk empat hal tersebut agar mencapai kebahagiaan dunia dan akhirat. Kita tidak boleh tenggelam dalam ibadah mahdhah saja dengan mengesampingkan yang lainnya.

Demikianlah akhwat filLaahi, beberapa renungan tentang al-waqt. Sekedar penutup, banyak sekali pekerjaan2 umat Islam saat ini baik dalam skala individu, keluarga, masyarakat dan di panggung peradaban dunia. Semoga kita pandai me-manage waktu kita, menunaikan semua hak waktu yang ada pada diri kita. Saya akhiri pengantar diskusinya…wa Allahu a’lamu bish shawwab.

Begitu banyak orang yang merasa cemas dalam mengahadapi hidup ini. Tidak hanya di kota-kota besar seperti di Jakarta, Surabaya, Bandung, Medan dan di kota-kota besar lainnya. Di desa-desa terpencil, di pelosok perkampungan-perkampungan yang dikenal tenang pun tidak terlepas dari penyakit cemas ini.

Tidak hanya mereka yang sulit mencari rupiah, kepada yang sudah mapan pun cemas menghinggapi dengan sangat leluasanya. Cemas memang akan menjalar ke mana-mana. Juga kepada yang kaya-miskin, pintar-bodoh, atasan-bawahan, kelompok terhormat dan yang ter- singkir dalam kelompok sosial yang paling marginal, kelompok yang paling rendah dan terpinggirkan.

Pendeknya, cemas memang sewaktu-waktu datang dan menyerang siapa saja dan kapan saja. Ia tidak pilih kasih. Hampir sebagian besar manusia turut merasakannya. Sumber kecemasan sebenarnya tidaklah jauh. Ia ada di dalam diri manusia itu sendiri.

Sumber cemas ada di hati.Dalam nur’aninya. Rasulullah SAW. bersabda:” Ingatlah bahwa sesunguuhnya dalam diri manusia ada segumpal darah. Apabila segumpal darah itu baik, maka baiklah seluruh anggota tubuh itu. Dan bila segumpal darah itu rusak, maka rusaklah seluruh anggota tubuh. Dan ketahuilah segum- pal darah itu adalah hati.”

Itulah sebabnya menyangkut masalah hati, sebenarnya bukanlah masalah yang sederhana. Masalah hati adalah masalah yang besar, masalah akbar.Sangatlah banyak orang yang lupa dengan kedir- iannya. Manusia sering dibuat lupa akan kemanusiaannya sendiri karena hatinya. Karena nuraninya.

Badannya berjalan, akan tetapi hatinya mampet dan berhenti. Fisiknya bergerak, tetapi hatinya tidak lagi berfungsi. Begitu banyaknya kerusakan yang terjadi di muka bumi, karena desakan rasio yang dinomorsaatukan. Persoalan-persoalan yang muncul tidaklah dikembalikan kepada control kehidupan yang sebe- narnya bersumber di hati.

Orang bisa saja mengamuk, tetapi bila bisikan hati didengarkan dengan seksama, akan jadi lain ceritanya. Bersitegang urat saraf, luapan keinginan untuk menyingkirkan lain, yang sudah sampai di ubun-ubun, suka-suka muncul dalam pergaulan hidup bermasyarakat. Tapi bila himbauan-himbauan hati didengar dan diresapi, keputusan yang diambil tidak akan berakibat fatal. Akan ada jalan tengah yang justru malah menguntungkan kedua belah pihak.

Hati, dasarnya memang menjadi penyejuk dan menyeimbang dari gejo lak rasionalitas (akal) yang sering gampang panas itu. Ini mestinya diefektifkan.

Bila hati manusia tidak normal maka pada saat itu fungsi kemanusiaan manusia telah terganggu. Manusia menjadi sangat mudah hilang kendali. Tingkah lakunya menjadi kasar dan keras. Ide dan keputu- san yang diambilnya bukan saja sangat mementingkan egonya, meno- morsatukan kepentingannya, tapi juga mengancam keamanan dan keselamatan orang lain.

“Dan Jnganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada diri mereka sendiri. Mereka itulah orang-orngyang fasik.“(QS.Al-Hasyr:19)

CEMAS DAN HIDAYAH. Pada awal-awal tahun ajaran baru seperti sekarang ini, cemas biasanya menjangkit di kalangan pelajar dan mahasiswa. Mereka yang sangat ingin sekali diterima di sekolah atau perguruan tinggi yang diinginkan, tapi kemudian gugur, pikiran mendadak sontak menjadi kacau. Lebih-lebih untuk mereka yang sudah bebera- pa kali mencobanya dan selalu tidak berhasil. Seolah dunia ini menjadi gelap, tidak ada lagi jalan di depan untuk bisa dilewati. Semuanya buntu. Tidak ada alternatif lain yang bisa ditempuh untuk bisa hidup lebih baik selain melalui jalur itu.

Semestinya disadari, bahwa hidup ini tidak sebatas pada bangku kuliah semata. Masih ribuan jalan lain yang bisa ditempuh untuk suksesnya menghadapi perjalanan hidup. Para pemuda muslim, khu- susnya, sudah selayaknya memegang aqidah yang kuat untuk membe- dakan dengan yang lain.

“Maka apakah orang yang berpegang pada keterangan yang datang dari Tuhannya sama dengan orang yang (syaitan) menjadikan dia memandang baik perbuatannya yang buruk itu dan mengikuti hawa nafsunya?” (QS.Muhammad:14)

Bila kita bisa mengambil hikmahnya, justru bimbingan Allah-lah yang akan kita peroleh. Saat-saat seperti itu justru sangat subur untuk terkabulnya doa. Kecemasan, ketakutan, kekhawatiran, kebim- bangan dan rasa hati yang tidak menentu adalah jeritan ruhani yang sedang haus.Kondisi seperti ini akan sangat baik bila diha- dapkan pada Sang Khalik untuk meminta bimbinganNya. Laporkan segala ketidakberdayaan itu kepadaNya di kala ruku, sujud dan tegak berdiri. Kalau tidak waspada, masa krisis seperti itu akan dimanfaatkan syetan untuk mengusik keimanan. Ini adalah salah satu titik lemah pertahanan iman kita yang suka dimanfaatkan oleh syetan.

Karenanya kontrol diri memegang peranan sangat penting sekali. Sering kita dengar tingkah laku mereka yang dilanda cemas ini mengambil jalan pintas. Untuk tingkatan yang sederhana mereka bisa bergadang semalam suntuk. Rasa cemas yang berlebihan bahkan mengantar mereka pada tindakan-tindakan maksiat, minum-munuman keras. Pil-pil keras seperti ectasy, koplo, dsb menjadi tempat pelarian. Bahkan tidak sedikit yang mengambil jalan pintas dengan bunuh diri. Sungguh sangat memperihatinkan.

Padahal boleh jadi kegagalan itu adalah jalan yang terbaik untuk kita. Mungkin bila kita mulus dan sukses di jalur yang kita inginkan itu hanya akan mengantar kita untuk tambah banyak ber- buat maksiat. Yang kita bayangkan pada saat itu melulu keberhasi- lan. Sedikitpun kita tidak mengetahui malapeteka apa dibalik keberhasilan, kesuksesan, kelancaran jalan yang kita tempuh itu. Jadi sesungguhnya kegaagalan merupakan rem pengendali. Tanda bahwa kita masih disayang oleh Allah. Agar kita tidak terseret jauh ke dalam siksanya.

GODAAN DAN LAPANG DADA. Ajakan menghilangkan rasa cemas dengan kembali ke hati nurani, juga mendapatkan godaan. Mereka yang masuk dalam kelompok penggoda ini menganggap Sang Penyeru adalah orang-orang yang sok suci. Atau terkadang himbauan itu dianggap sebagai orang yang selalu bermain perasaan saja. Padahal masalahnya bukan masalah perasaan atau bukan. Akan tetapi dimensi hati nurani selama ini hampir selalu tertinggal dari berbagai sektor kehidupan manusia. Keputusan yang keluar sebagai firasat dianggapnya sesuatu yang terlalu dibuat-buat saja. Padahal sesungguhnya dalam hati yang suci, di sana tersimpan cahaya Ilahi.

Rasulullah SAW bersabda, “Takutlah terhadap firasat orang beriman, karena sesungguhnya ia melihat dengan cahaya Allah.”

Segelap apapun kabut yang ada di depan mata, bila kegundahan dikembalikan kepada Allah, akan berubah menjadi cahaya. Masalah yang begitu nampak mencekam di depan akan perlahan berkurang dari beban-beban yang menyempitkannya.

Kita tidak perlu mengutuk siapapun perihal apa ayang telah menimpa kita. Sebagaimana pesan yang disamaikan oleh Nabiullah SAW.” Bahwasanya seorang hamba apabila mengutuk sesuatu, naiklah kutukan itu ke langit, lalu dikunci pintu langin-langit itu dibuatnya. Kemudian turunlah kutukan itu ke bumi, lalu dikunci pula pintu-pintu bumi itu baginya. Kemudian berkeliaran ia ke kanan dan ke kiti. Maka apabila tidak mendapat tempat batu, ia pergi kepada yang dilaknat, bila layak(artinya kalau benar ia berhak mendapat laknat) tetapi apabila tidak layak, maka kembali kepada orang yang mengutuk(kembali ke alamat si pengutuk).”(HR.Abu Dawud)

Alangkah indahnya bila kita mampu menghilangkan cemas dengan mengembalikan kepada kesucian hati. Hati yang suci dan bersih akan membuat kita mampu menjalani hidup ini dengan cara yang suci dan bersih pula.

Firman Allah, “Sesungguhnya beruntunglan orang yang mensucikan diri. Dan dia ingat nama Tuhannya, lalu dia sembahyang.”(QS.Al- A’laa:14-15)

Hidup ini begitu singkat,maka ia menjadi begitu berharga

Renungkanlah apakah kita telah melakukan kebajikan

untuk orang banyak dalam hidup ini?

Jangan hanya mengharapkan umur panjang

tetapi tanpa Makna

-Kata-kata renungan oleh Master Cheng Yen